Теофанис Тасис
Остварење бесмртности посредством дигиталне технологије представља нову визију која стоји у надметању са визијама традиционалних религија. Теофанис Тасис, професор филозофије информације на Одсеку за уметност звука и слике Јонског универзитет и аутор књиге Дигитални хуманизам: Вештачка интелигенција и уметност живота (Армос, 2025), објашњава у листу „Вима“ како у трансхуманизму разликовање софтвера и хардвера замењује некадашњу разлику између душе и тела.
Он развија сопствену филозофију о међусобној повезаности психичке и телесне димензије човека, као и о појму мере преузетом из грчке мудрости, који нам омогућава да поставимо границе као начин да заиста будемо слободни.
Која се филозофска антропологија подразумева у визијама дигиталне бесмртности?
– Технолошки трансхуманизам, који заступа стварање вештачке суперинтелигенције као мисије људске врсте, сматра да је „учитавање“ свести једна од етапа ка том циљу. Наравно, не припадају сви који подржавају ову идеју истом правцу, али се она углавном јавља у оквиру овог мисаоног тока. Лично, ја то пре свега разумем као покушај постизања бесмртности који не пролази кроз традиционалне религије, већ се остварује посредством технике. Алтернативни пут ка бесмртности кроз технику јесте и „унапређење“ човека.
Дигитална бесмртност полази од модела двојне суштине: хардвера и софтвера. Тело је хардвер, док је свест или душа софтвер који може да „ради“ на било којој подлози, не нужно биолошкој. Зато се говори о великом преласку са човека угљеника (биолошке основе) на човека силицијума (технолошке основе). Ако се човек може потпуно раздвојити на ова два дела — на биолошку основу, која није од пресудног значаја, и на софтвер који садржи све у виду података — онда се сматра да је „учитавање“ свести могуће.
У том правцу крећу се и личности као што су Илон Маск и Демис Хасабис, полазећи од претпоставке да се људски мозак може у потпуности разумети кроз његову реконструкцију и да у суштини није ништа друго до веома сложен рачунар. Тако се бесмртност посредством технике, иако још далеко, сматра теоријски могућом и практично достижном.
Овај циљ постаје разумљивији ако се сетимо да ми можемо опазити само мали део стварности — чула нам хватају ограничен спектар — док ум може замислити додатне димензије или физику црне рупе. За заговорнике ове идеје, биолошка ограничења су доказ да је „софтвер“ важнији од „хардвера“ и да га треба ослободити тих ограничења. Историја човека се, по њима, може тумачити као надмоћ духа над телом.
У чему се састоји ваша филозофска критика?
– Ја не видим човека као рачунар. Не сматрам да се психичко може одвојити од биолошке основе. За мене, човек је недељиво јединство: психичко и телесно се међусобно обликују на начине који нису увек јасни, али су опипљиви. Црвенимо се када се стидимо, осећамо „лептириће у стомаку“ када се заљубимо, а постајемо раздражљиви када нас боли зуб. Однос тела и душе није једноставан нити једносмеран.
Људски мозак има пластичност: док говоримо и примамо надражаје, стварају се нове неуронске везе, док друге нестају. Само мишљење мења биолошку основу — и обрнуто. Зато није могуће једноставно „извући“ психичко из биолошког.
Док трансхуманисти све своде на податке, ја не верујем да су мисаони процеси — а још мање несвесно, снови, страсти и страхови — квантитативно мерљиви или алгоритмизовани. Чак и да бисмо могли раздвојити ове нивое, не бисмо могли да их сведемо на алгоритме.
Сматрам да је „учитавање“ свести немогуће, следећи и линију Роџер Пенроуз и Стјуарт Хамероф, који тврде да су мисаони процеси неалгоритмизујући. Према теореми непотпуности Курт Гедел, у сваком логичком систему постоје истине које се унутар њега не могу доказати — али их свест може схватити. Рачунар, као формални систем, не може функционисати као свест.
Занимљиво је да, као што је у доба индустријске револуције постојао мит о Франкенштајну и размишљало се у категоријама паре и електрицитета, данас доминира модел рачунара. То је метафора ограничене вредности — као када срце посматрамо као пумпу.
Неуронске мреже опонашају мозак, али га не досежу, јер постоји квалитативна разлика у односу биолошког и психичког. Ова метафора је привлачна јер желимо да осмислимо сопствено постојање, али не можемо да се суочимо са сопственом смртношћу. Савремена култура, од индустријске модерности наовамо, заснива се на потискивању смрти и на причи о бесконачном напретку. Смрт се посматра као проблем који треба решити.
Тако настаје празнина смисла. Данас сами осмишљавамо свој живот, али морамо признати и границу живота као услов пунине. Пошто не прихватамо смртност, сањамо о бесмртности коју обећава техника.
Да ли је могуће поставити границе научном истраживању?
– Сматрам да је неопходно вратити се етосу самограничења. Тај етос преузимам из античке Грчке — из појма хибриса и мере. Морамо знати да кажемо „доста“, и у негативном смислу („докле овде“), и у позитивном („задовољан сам“).
Данас нам се непрестано нуде техничке иновације које обећавају више времена, али га у ствари имамо све мање. Истраживања показују да су људи у средњем веку радили мање него ми данас. Проблем није само ко поседује средства производње, већ и како и зашто радимо.
Морамо рећи „доста“ и као појединци — не желим дигиталног асистента или AI партнера — али и као друштво. Неопходно је поставити границе научном истраживању. То звучи застрашујуће, али је нужно, јер се приближавамо стварању вештачке опште интелигенције (AGI).
Као што смо ограничили интервенције у људском геному или развој биолошког и нуклеарног оружја, тако морамо ограничити и истраживања у области вештачке суперинтелигенције и технолошког унапређења човека. Потребно је разликовати које истраживање и које примене желимо да допустимо.
Јер — одсуство граница значи и одсуство слободе.
Извор: Θεοφάνης Τάσης: Η ψηφιακή αθανασία και ο άνθρωπος του πυριτίου, tovima.gr, 17.4.2026.
